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Les pensionnats pour autochtones de la Nouvelle-France

Par Dr Scott Berthelette

Dr Scott Berthelette

Historien collaborateur

Scott Berthelette est Métis de la rivière Rouge et professeur adjoint au département d’histoire de l’université Queen’s. Il est titulaire d’un doctorat en histoire de l’université de la Saskatchewan. Il est titulaire d’un doctorat en histoire de l’Université de Saskatchewan. Les recherches et l’enseignement de M. Berthelette portent sur l’histoire de la Nouvelle-France, des peuples autochtones, des Métis, de la traite des fourrures et des relations euro-autochtones en Amérique du Nord.

Les pensionnats pour autochtones font partie du paysage canadien depuis déjà longtemps; il faut remonter à l’époque de la Nouvelle-France, de 1608 à 1760, pour en comprendre l’impact et le rôle. C’est au dix-septième siècle que les missionnaires catholiques et les ordres religieux fondent des pensionnats pour éduquer, convertir et assimiler les enfants des Premières Nations. Leur objectif consiste à faire des enfants autochtones des sujets obéissants de la Couronne de France. Ces pensionnats font partie d’un ambitieux plan conçu pour accroître la population de la Nouvelle-France et son succès réside sur l’assimilation culturelle et religieuse des peuples des Premières Nations. Au début des années 1630, Samuel de Champlain promet à plusieurs reprises à ses alliés wendats, innus et algonquins que « nos garçons se marieront à vos filles, & nous ne ferons plus qu’un seul peuple[1] ». Pour faire écho au discours animé de Champlain, Jean-Baptiste Colbert, le ministre en chef du roi Louis XIV, déclare une trentaine d’années plus tard que les Français et les Premières Nations allaient devenir « un mesme peuple et un mesme sang[2] ». Or le recrutement des Français pour venir habiter en Nouvelle-France, une terre aussi lointaine que froide (comparativement à la France), est ardu; faute de pouvoir compter sur suffisamment de colons français, Champlain et Colbert élaborent donc un plan pour établir une colonie française dans la région nord-est de l’Amérique du Nord. Les membres de cette colonie ne sont autres que les membres des Premières Nations qui auront été convertis en sujets français.

La francisation désigne l’ensemble des politiques françaises d’assimilation des populations autochtones au dix-septième siècle et elle passe par l’adoption de la culture et de la religion de la France. Cette stratégie coloniale cherche à incorporer des alliés autochtones dans les structures gouvernementales françaises par le biais de l’éducation religieuse, de l’intégration culturelle et des mariages mixtes. L’éducation est un des piliers principaux de la politique assimilationniste de la France. Les prêtres et les sœurs voués au catholicisme et à l’empire vont tenter de mettre en œuvre la politique de francisation en convertissant les enfants autochtones au Christianisme pour en faire des sujets dociles et francisés du roi Louis XIV. Les Récollets, les Jésuites, les Ursulines, les Sulpiciens et la Congrégation de Notre-Dame fondent des pensionnats à Québec et à Montreal pour les garçons et les filles des peuples algonquins, innus (Montagnais), wendats (hurons), haudenosaunee (iroquois) et abénakis; les enfants de ces peuples forment la majorité de la population des élèves autochtones. Dès leur mise sur pied, l’expérience des pensionnats autochtones de la Nouvelle-France fait partie intégrante de la politique de francisation officielle de la France.

Le premier ordre religieux à administrer un pensionnat pour les élèves autochtones est celui des Récollets, dans leur mission de Notre-Dame-des-Anges, près de la colonie de Québec en 1620. En 1636, les Jésuites remplacent les Récollets et fondent un séminaire pour garçons autochtones sur le site de l’ancienne école des Récollets. Ils tiennent cet établissement et mènent leurs activités avec un succès mitigé jusqu’en 1642. Les Frères mineurs capucins ouvrent, dans les années 1630, un séminaire à Port-Royal où ils éduquent des garçons micmacs et abénakis ainsi que les fils des premiers habitants français de l’Acadie. Les sœurs Ursulines, sous la direction de Marie de l’Incarnation, gèrent un pensionnat à Québec pour filles autochtones entre 1642 et la fin du siècle. La Congrégation de Notre-Dame, un ordre religieux féminin voué à l’éducation dirigé par Marguerite Bourgeoys, fonde un pensionnat pour filles à Ville-Marie (Montréal) où les sœurs éduquent les enfants de la mission sulpicienne de La Montagne (Kanehsatà:ke). Marguerite Bourgeoys et les sœurs de la Congrégation Notre-Dame éduquent les filles autochtones et les frères sulpiciens font de même pour les garçons à Kanehsatà:ke.

Tous les pensionnats pour filles et garçons offrent un programme similaire à leurs élèves : ils y apprennent à lire, écrire, parler et prier en français et en latin. Contrairement aux systèmes des pensionnats du Canada de la fin du dix-neuvième siècle et du vingtième siècle, les pensionnats de la Nouvelle-France sont des espaces polyglottes où les prêtres et les sœurs encouragent les enfants à chanter, à converser et à écrire dans leur langue maternelle. En leur permettant de conserver leur propre langue et leur enseignant des prières et des chansons chrétiennes dans leur langue maternelle, les éducateurs religieux espèrent que les enfants vont guider leurs parents et leurs anciens dans la foi catholique. En plus de la religion et des matières scolaires traditionnelles, les ordres religieux entreprennent également de leur enseigner les compétences et les connaissances qui pourront aider les peuples des Premières Nations à s’intégrer dans la société coloniale de la France de la vallée du Saint-Laurent. Les Ursulines et les sœurs de la Congrégation de Notre-Dame enseignent aux filles autochtones à coudre, à broder et une panoplie de tâches fermières comme le train des vaches; ces tâches sont des atouts pour la femme d’un habitant, soit un colon français. Les missionnaires récollets et jésuites et leurs donnés enseignent aux garçons autochtones l’agriculture, la menuiserie, la maçonnerie et d’autres métiers européens. L’objectif ultime de ces pensionnats pour filles et garçons, exploités dans l’intention de convertir les élèves à la chrétienté et aux normes et à la culture française, est de faire avancer le grand projet colonial de francisation.

À l’origine, les parents des Premières Nations permettent à leurs enfants de fréquenter les pensionnats, sous la pression incessante des missionnaires et dans le cadre de l’alliance politique et commerciale avec les Français. Pour de nombreux peuples autochtones d’Amérique du Nord, il est coutume d’échanger temporairement de jeunes enfants et d’adopter les membres des autres sociétés afin de sceller des traités de paix, des alliances et des ententes commerciales. Les peuples wendats, algonquins et innus de la vallée du Saint-Laurent et des grands lacs de l’est souscrivent à cette pratique avec Samuel de Champlain lors des premiers temps de la Nouvelle-France. Par exemple, les Wendats avaient échangé Savignon, un jeune homme de leur communauté, pour Étienne Brûlé, un jeune Français. Pour consolider leur alliance avec les colons français, les peuples autochtones sont prêts à confier leurs enfants aux soins et à la tutelle des ordres religieux français tout en accueillant simultanément de jeunes commerçants et missionnaires français à vivre avec eux. En échangeant temporairement des enfants et de jeunes adultes, les deux parties créent des liens qui cimentent la paix entre leurs groupes et minimisent les risques de conflits futurs.

Au dix-septième siècle, les activités commerciales et politiques de la Nouvelle-France dépendent étroitement de la qualité des relations avec leurs voisins autochtones. Les pelleteries de castor et d’autres animaux constituent l’export principal de la colonie. Les tumultueuses guerres iroquoises du dix-septième siècle opposent les cinq nations de la Confédération Haudenosaunee à la coalition des Premières Nations et des colons français de la vallée du Saint-Laurent. La colonie française assiégée a grand besoin des guerriers wendats, innus et abénakis pour affronter la force militaire des Haudenosaunee. Sachant pertinemment que les Français dépendant de leurs alliés autochtones, les prêtres et les sœurs s’abstiennent d’infliger des châtiments corporels à leurs élèves et font preuve d’acceptation et de bienveillance envers eux en leur offrant des mets traditionnels, des occasions d’aller chasser et pêcher et en général de venir et de quitter le pensionnat comme bon leur semble. Paul Le Jeune, missionnaire jésuite, avait déjà modifié le menu du pensionnat pour y inclure des mets autochtones traditionnels comme le sagamité, un plat mijoté à base de maïs. Il prêche « [qu’]il faut prendre son temps pour les ranger par amour[3] ». Par exemple, les sœurs ursulines permettent aux élèves d’accompagner leurs parents dans les chasses d’hiver pour ensuite revenir au pensionnat, même si ces allées et venues d’une vie cloîtrée n’auraient jamais été permises en France. Dans ce sens, les enfants des Premières Nations jouissent d’une plus grande liberté que leurs camarades français qui résident dans les pensionnats des Jésuites et des Ursulines. Malgré cette approche jugée bienveillante selon les normes européennes, les enfants des Premières Nations trouvent souvent les programmes des pensionnats trop rigides et aliénants.

Comme les exemples qui suivent le démontrent, l’expérience et le vécu des enfants autochtones dans les pensionnats de la Nouvelle-France varient énormément. Pastedechouan, un garçon innu de 12 ou 13 ans, part pour la France en 1620 sous la tutelle des missionnaires des Récollets. Lors de son baptême, Pastedechouan reçoit le nom chrétien de Pierre-Anthoine. Il habite à La Baumette, un couvent situé à proximité d’Angers, en France, où il étudie pendant 5 ans. Il y apprend à lire, à écrire et à prier en français et en latin. Loin de son people et de ses coutumes, Pastedechouan n’a jamais la chance d’apprendre à vivre et à survivre dans la société innue. Par conséquent, lorsqu’il revient au Canada, Pastedechouan est un jeune homme dans la force de l’âge, or lorsqu’il décide de tourner le dos à la religion chrétienne, il ne réussit pas à réintégrer la société innue puisqu’il ne sait ni chasser ni fournir de la nourriture à sa famille. Cette stratégie des Récollets qui consiste à sortir les enfants de leur environnement culturel et de les isoler de leurs communautés pour mieux les endoctriner est précurseur du système des pensionnats autochtones du Canada. Le vécu et l’expérience d’isolement culturel, de perte d’identité et de traumatisme multigénérationnel de Pastedechouan est en tout point similaire à ceux des survivants des pensionnats à la fin du dix-neuvième siècle et du vingtième siècle.

Andehoua est un jeune wendat de 18 ans et l’un des six premiers élèves du séminaire des Jésuites de Notre-Dame-des-Anges qui ouvre ses portes en 1636. Nommé Armand-Jean lors de son baptême, Andehoua adopte rapidement la religion catholique et s’acquitte avec assiduité de ses prières, de ses confessions et des jeûnes religieux. Les enseignants jésuites d’Andehoua relatent comme le jeune homme met à profit ses aptitudes oratoires et le respect que lui portent les membres de sa communauté pour les convaincre de soutenir les Jésuites, notamment pour les rassurer et démentir les rumeurs qui laissent entendre que les Jésuites sont la cause d’épidémies de maladies. La relation qu’Andehoua entretient avec les Jésuites se poursuit jusqu’à sa mort en 1654 lorsqu’il se rend à l’hôpital Hôtel-Dieu de Québec pour demander des soins pour une maladie non spécifiée et clame qu’il ne « s’estoit iamais dementy des promesses de son baptesme[4] ». Il meurt peu de temps après à l’âge de 36 ans, après avoir reçu l’absolution de sa famille chrétienne.

Thérèse Khionreha, une jeune fille de 10 ou 11 ans issue d’une famille principalement wendat chrétienne, est la première élève à fréquenter le séminaire des Ursulines de Québec en 1639. Comme de nombreuses autres filles autochtones à l’école des Ursulines, Thérèse y apprend à lire, à écrire, à chanter et à prier en wendat, en français et en latin. En 1642, elle entreprend de revenir à Wendake, le haut-lieu du peuple wendat, après avoir passé deux ans à Québec. Elle est accompagnée par René Goupil, Isaac Jogues, Guillaume Cousture et Eustache Ahatsistari, un autre jeune wendat. Sur le chemin du retour, le groupe est fait captif par des guerriers haudenosaunee, dont le peuple est en guerre contre les Wendats et les Français. Après avoir vécu comme une captive adoptée par la communauté haudenosaunee, Thérèse devient la chef de sa maison longue et enseigne les prières chrétiennes aux autres captifs wendats et aux Haudenosaunee nouvellement convertis. Même Samuel de Champlain participe à ces échanges; il prend brièvement en charge l’éducation de trois fillettes innues. Il décide de les appeler Charité, Espérance et Foi; ces fillettes semblent enchantées à l’idée de recevoir une éducation française, or Foi retourne rapidement auprès des siens. Espérance et Charité demeurent avec Champlain, chez qui elles apprennent à coudre des vêtements et à broder. En juillet 1629, Champlain est forcé de céder Québec à des corsaires anglais et Espérance et Charité retournent dans leurs familles alors que les colons et marchands français rentrent en France.

Les pensionnats et l’expérience d’assimilation des enfants autochtones menés par les missionnaires en Nouvelle-France prend fin au début du dix-huitième siècle. L’idéologie raciale qui dicte que les différences entre les Français et les peuples autochtones ne sont pas que culturelles mais aussi biologiques gagne en popularité des deux côtés de l’Atlantique et amène les ministres et les représentants coloniaux à se demander si leurs tentatives de mettre en œuvre une politique de francisation va un jour porter fruit. Les pensionnats autochtones de la Nouvelle-France n’occupent que quelques notes en bas de page dans le patrimoine et les documents de l’histoire du système des pensionnats autochtones canadien; il n’en est question que dans un seul des 45 chapitres du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Quoi qu’il en soit, les efforts et l’échec des ordres religieux à éduquer, convertir et assimiler les enfants autochtones sont le reflet des enjeux de l’histoire de la Nouvelle-France et de l’autonomie et des mouvements de résistance des autochtones de cette époque. Au dix-septième siècle, les Français établis dans la vallée du Saint-Laurent n’étaient pas très nombreux et partageaient des frontières avec des groupes ennemis; ils n’étaient pas en position de dicter quoi que ce soit à leurs alliés autochtones ou de les forcer à envoyer leurs enfants dans les pensionnats. Malgré la grande motivation des représentants coloniaux français de mettre en œuvre la politique d’assimilation, le succès des alliances militaires et commerciales reposent étroitement sur la bonne entente avec les Premières Nations. Si les pensionnats et les politiques d’assimilation autochtones de la Nouvelle-France ont essuyé un échec, ils ont néanmoins grandement inspiré le système canadien des pensionnats autochtones mis en place à la fin du dix-neuvième siècle et au vingtième siècle, un système conçu pour isoler les enfants autochtones et les assimiler dans la culture et la société euro-canadienne dominante.

[1] Reuben Gold Thwaites, dir., The Jesuit Relations and Allied Documents, 73 volumes (New York, 1959), volume 5 : page 211 (en anglais).

[2] ANOM, COL C11A 2/fol. 297, Lettre de Colbert à Talon, Saint-Germain-en-Laye, 5 avril 1667.

[3] Reuben Gold Thwaites, dir., The Jesuit Relations and Allied Documents (Cleveland : The Burrows Company, 1896 à 1901), volume 16 : pages 180 et 181 (en anglais).

[4] Reuben Gold Thwaites, dir., The Jesuit Relations and Allied Documents (Cleveland : The Burrows Company, 1896 à 1901), volume 41 : pages 158 et 159 (en anglais).